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(Re)connecter avec son ventre par le massage Chi Nei Tsang
Remettre du cœur au corps pour un bien-être durable

Le Chi Nei Tsang est un massage du ventre issu de la Médecine Traditionnelle Chinoise. Application moderne de principes ancestraux, il s’agit autant d’une technique réflexe que d’une technique de libération émotionnelle puissante. On peut dire que ce massage permet une digestion émotionnelle et réduit donc les maux de ventre et stress associés.

 

 En tant que naturopathe férue des approches orientales, je souhaite, par cet article, jeter des ponts entre notre perception occidentale de la santé naturelle et celle de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) afin de mettre en avant que le soin de soi passe par une approche globale.

 

Le Chi Nei Tsang, principe d’auto-guérison du corps

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  • L’approche taoïste : l’énergie cyclique du vivant

Le Chi Nei Tsang est un massage abdominal issu de pratiques ancestrales rassemblées au sein de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC). Celle-ci est basée sur les préceptes du taoïsme, philosophie et spiritualité fondamentale d’Asie, qui explique la réalité en s’appuyant sur l’observation du vivant. C’est ainsi qu’elle considère que tout fonctionne en interconnexion dans des mouvements perpétuels ; ainsi vont les cycles des saisons, le jour et la nuit, la naissance et la mort… De nombreux cycles de répétition qui ne peuvent exister l’un sans l’autre car c’est pour laisser place à l’un que l’autre s’efface et vice versa ; d’où la conception du yin et du yang. Rien n’existe sans son opposé.

L’être humain au sein de ce monde suit les mêmes cycles (veille-sommeil, détérioration et régénération de ses tissus, air inspiré et expiré, etc.) qui permettent le déploiement de sa vie aussi longtemps que l’énergie circule en lui.

C’est dans cet esprit que le massage Chi Nei Tsang prend sa place : Chi signifie « énergie de vie ou information vitale » et Nei Tsang, « les organes internes ou viscères ». Ainsi, le massage vient stimuler l’énergie des organes internes en alternant entre légèreté et profondeur des manœuvres, pour impulser les mouvements perpétuels entre yin et yang. L’objectif est d’assurer la bonne circulation de l’énergie dans l’ensemble de l’organisme car elle est comme l’huile qui permet la fluidité des rouages de la machine ; s’il en manque, ceux-ci vont mal coulisser, se coincer et la machine va de moins en moins bien fonctionner. Le corps est cette extraordinaire machine donnée par la vie qui nécessite ce chi, cette énergie littéralement vitale !

A l’origine, Le Chi Nei Tsang était utilisé par les moines taoïstes pour entretenir la vitalité de leur corps et approfondir leurs pratiques spirituelles par un haut niveau d’énergie. Au XXe siècle, le maître taoïste Mantak Chia, en apprenant et en pratiquant longuement en Chine et en Thaïlande avant de créer aux Etats-Unis le International Healing Tao System, a su lui donner une application moderne et le nom sous lequel il est connu aujourd’hui dans le monde entier.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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  • Le Chi, notre énergie vitale

La MTC considère que l’ensemble de nos organes sont traversés par ce qui est appelé le Chi. Cette notion difficile à traduire avec notre vocabulaire latin trouve un équivalent assez proche dans l’expression d’énergie vitale propre à l’univers naturopathique. Il s’agit de cette idée d’énergie porteuse de l’information de vie, celle qui nous anime, une puissance à l’état brut, qui nous donne la capacité à agir et à prendre soin de nous-mêmes. Elle n’est pas directement visible mais se matérialise et s’exprime dans notre corps, son support. Celui-ci est donc un peu comme son écrin dans lequel on évolue tout au long de la vie. Or un écrin, autant que l’objet précieux qu’il protège, est l’image d’un objet dont on prend soin car le fait est qu’on ne peut prendre soin de l’un sans prendre soin de l’autre. C’est-à-dire que l’écrin protège le contenu et est à même d’endurer des coups, mais si on l’endommage fort, on risque aussi fort d’abimer son contenu.

La puissance du Chi va donc, en partie, dépendre des capacités de son support, du corps. De surcroit, elle va dépendre aussi de son aisance à s’étendre, autrement dit de sa capacité à circuler. C’est là que l’on voit apparaître le lien entre corps et énergie vitale car étant donné que le Chi traverse les différents tissus de notre organisme (peau, muscles, organes, etc.), il va être essentiel que ceux-ci ne soient pas congestionnés pour permettre cette libre circulation. Or des émotions vécues avec difficulté, telles que des contrariétés, des angoisses, des peurs peuvent s’imprimer dans les tissus, générant des tensions, lesquelles entravent cette libre circulation. D’où l’importance de prendre soin de notre corps, notamment par le mouvement pour évacuer ces tensions (donc ces émotions).

Mais, comme on a pu voir précédemment, que tout est interconnecté, selon les préceptes taoïstes, cette énergie vitale vient aussi elle-même nourrir les zones traversées. Par conséquent, il est tout aussi important de s’assurer que ce qui vient nous traverser soit de qualité. Or les sources d’énergie sont aussi diverses que l’eau, l’air (l’oxygène), la nourriture, la nature, etc. dont la qualité varie énormément. Notre élan vital sera donc réduit ou renforcé selon les sources nutritives d’énergie que nous pourrons lui fournir. D’où l’importance de choisir avec soin tout ce que l’on fait entrer dans notre corps (nourriture, eau, air), de notre lieu de vie plus ou moins pollué, de nos liens avec la nature environnante ou non…

En ce sens, le massage Chi Nei Tsang permet de libérer de l’énergie vitale pour la redonner aux organes qui en ont besoin et ainsi entretenir leur propre santé, c’est ce qu’on appelle le principe d’auto-guérison.

 

  • Le ventre, centre principal du Chi

En Médecine Traditionnelle Chinoise, le ventre est considéré comme le support principal du Chi dans le corps. De fait, selon elle, le processus de digestion dédié au ventre ne s’applique pas qu’au corps physique. Si le ventre est bien la zone de réception, de transformation et d’assimilation des énergies dont le corps a besoin pour fonctionner ; le processus ne se réduit pas aux nutriments du corps physique (glucides, lipides et protides). De fait, ce qui apporte la vie à l’être humain est aussi l’énergie vitale ou Chi. Et l’entrée et la sortie de cette forme d’énergie trouve son centre le plus puissant dans le ventre, dans une zone appelée Tan Tien ou « mer d’énergie ». Il est autant la zone de création de l’énergie (c’est de là que nait la vie, l’embryon se forme depuis le cordon ombilical, c’est donc notre énergie primaire et première qui passe par là) que sa zone de stockage (on retrouve les reins dans cette zone, lieu à partir de laquelle se diffuse les énergies dans le corps, toujours selon la MTC). On comprend d’autant plus l’importance que cette zone reste libre de toute tension ou congestion. L’énergie doit pouvoir y circuler librement, dans le sens des entrées comme des sorties, de la même manière que les matières dans le corps physique puisque c’est de là que le corps se nourrit mais aussi élimine ses déchets. C’est ce Tan Tien que l’on vient stimuler lorsque l’on pratique un massage Chi Nei Tsang car c’est lui qui a le pouvoir d’auto-régulation, d’auto-guérison, de l’organisme. En cas d’obstruction, il aurait nécessairement des difficultés à nourrir les autres organes vitaux qui dépendent de lui.

De fait, si l’on aborde ce que l’on appelle communément « le ventre » d’un point de vue anatomique, il s’agit en fait principalement de notre estomac et de nos intestins (intestin grêle, suivi du gros intestin ou côlon). On parle plus généralement, et pour faire plus simple, de l’intestin car il a une surface si vaste qu'elle fait de lui l'organe sensoriel le plus étendu du corps après la peau.

Ensuite, l’intestin joue un rôle éminemment important sur le plan nerveux étant donné qu’il est parcouru par plus de 100 millions de neurones localisés dans sa paroi, lesquels ont un fonctionnement local autonome. Ce qui amène à le considérer comme le deuxième cerveau. Il produit aussi des hormones. Notamment, 85 à 90 % de la sérotonine fabriquée par notre corps, la fameuse hormone du bonheur, est produite dans l’intestin. De plus, il influe sur un certain nombre de sécrétions d’hormones endocrines telles que l’insuline, le cortisol, l’adrénaline, etc. Toutes des hormones de l’éveil car stimulantes d’un certain nombre de fonctions dans le corps liées à l’action (et, au passage, souvent sur le podium des hormones du stress !).

Cela étant dit, il est à noter que là où nos capteurs des sens (yeux, nez, etc.) apportent des informations au conscient – du fait qu’ils sont externes donc représentent notre lien avec l’extérieur et sont là pour servir de message à notre corps dans son rapport à son environnement –, l'intestin travaille avec l'inconscient. Plus précisément, il communique avec le cerveau par le nerf vague. Mais, par un système de protection et de gestion des priorités, le cerveau filtre les informations reçues et ne transmet ainsi pas tout à la zone du conscient. Ce qui s’explique aussi par le fait que notre mental n’a pas besoin de gérer directement ce que le corps gère en autonomie ; il a assez à faire avec le reste ! Pour autant, on peut fort bien se douter que toutes ces informations qui circulent en sous-marin ont un impact inévitable sur notre humeur, notre moral et notre psychisme…

 

Ces différentes approches expliquent la panoplie des maux de ventre que vous pouvez ressentir face à diverses situations qu’attestent, si besoin, les expressions du langage courant (avoir la boule au ventre, un poids sur l’estomac, ne pas avoir digéré une information désagréable, etc.).

Dès lors, on comprend le rôle central de l’intestin, et donc l’importance d’en prendre le plus grand soin. L’action du massage Chi Nei Tsang, si elle ne remplace pas ce que l’on met dans notre corps, vient assurer la fluidité et le bien-être de ce deuxième cerveau qui capte avec une grande sensibilité les informations qu’il reçoit par le toucher. En agissant directement sur ce centre, comme on a vu qu’il était interconnecté aux organes voisins et même au cerveau et au système hormonal, le massage fonctionne par voie réflexe sur l’ensemble de l’organisme en stimulant ses principes de régulation.

Ainsi, ce qui importe dans un massage Chi Nei Tsang, ce n’est pas tant les manœuvres précisément dans leur technicité, mais bien la mise en œuvre de principes d’auto-guérison du corps.

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Le Chi Nei Tsang, une vision holistique de la santé

  • Agir sur l’ensemble du corps par le ventre

La maladie est considérée en naturopathie, comme en Médecine Traditionnelle Chinoise, comme une façon pour le corps d’exprimer un déséquilibre que ses principes d’auto-guérison n’arrivent plus à gérer en autonomie. La maladie vient mettre de la conscience sur un point spécifique, un besoin insatisfait de l’organisme. Autrement dit, les troubles qui apparaissent dans le corps sont des manifestations que le Chi est entravé dans sa circulation, ce qui génère des tensions qui vont créer des congestions. Celles-ci vont se manifester diversement, sous la forme d’inflammation, d’irritation, de spasme, d’adhérence, etc. jusqu’à prendre de l’ampleur et créer des troubles.

Ainsi, le Chi Nei Tsang, par son approche corporelle, permet de dénouer les tensions sous leurs différentes formes grâce à l’action mécanique de détoxification. De fait, le mouvement direct des viscères dénoue les scléroses en remettant en circulation les toxines ou cristaux qui étaient venus s’amalgamer et congestionner la zone. Cela assure la fluidité nécessaire au bon déroulement des fonctions métaboliques. D’autant plus que chaque séance implique une détoxification de la peau par des manœuvres douces en superficie, qui permettent à la fois de drainer la lymphe et de stimuler les fonctions cutanées d’éliminations ; ainsi que des manœuvres plus profondes qui favorise les mouvements au niveau du système sanguin.

Ainsi, une première séance implique toujours d’assurer la bonne circulation – et par conséquent – les bonnes éliminations du corps par le système digestif et cutané, ce qui représente une fonction vitale de notre organisme.

Ensuite, bien que le Chi Nei Tsang soit avant tout présenté comme un massage du ventre, rappelons que sa signification est « organes internes » ; ceux-ci impliquent donc l’ensemble des organes vitaux compris dans le tronc : cœur, poumons, reins, foie, estomac (associés à la rate et au pancréas en MTC). Les séances suivantes sont ainsi l’occasion de travailler ces divers organes, selon les besoins, et donc d’agir de manière plus spécifique sur divers systèmes du corps. Nous comprenons donc que l’action sur ces différents systèmes agit, de manière indirecte, sur le système endocrinien, mais aussi immunitaire et sur le système nerveux qui s’en voit rééquilibré et relaxé. C’est ainsi l’ensemble du corps qui est ré-équilibré par l’action globale, autrement dit holistique, du Chi Nei Tsang. D’où l’intérêt de réaliser non pas une seule séance isolée mais de considérer ce massage comme une action régulière faisant partie d’une hygiène de vie qui permette de rétablir un meilleur équilibre interne sur le long terme.

 

  • Connecter avec ses émotions via le corps

L’approche taoïste explique les émotions comme l’expression d’énergies, ni bonnes ni mauvaises, mais dont la façon dont elles sont traitées peut être néfaste et devenir la cause de nombreux maux. Une des clés de la guérison d’une maladie passe dès lors par l’élimination des énergies vécues négativement dans le corps.

Effectivement, comme on l’a vu plus haut dans notre approche plus occidentale, à la source des maladies, on rencontre des tensions qui risque de déséquilibrer le mouvement naturel de l’être humain. Au-delà du corps physique, l’approche globale et naturopathique de la santé considère que les troubles de santé ont une origine non seulement physique mais aussi liés à des réactions psychosomatiques, c’est-à-dire des difficultés émotionnelles qui viennent impacter le corps. Car la vie est mouvement et impermanence dans lesquels l’Homme en santé cherche à se maintenir en équilibre au milieu des situations de vie qu’il traverse. S’il résiste au mouvement, il perd l’équilibre, se bloque et ouvre la porte potentielle aux maladies.

C’est là qu’arrivent les émotions, dont l’étymologie parle de « mettre en mouvement », e movere en latin. Leur rôle est effectivement celui de messagères qui apportent l’information de remettre du mouvement là où quelque chose se figeait. Ainsi, il est crucial de prendre le temps d’écouter ce que disent les émotions vécues selon les situations que la vie apporte. Faire place au ressenti… Or celui-ci n’est pas toujours conscientisé ; il arrive souvent que l’on soit coupé de nos ressentis, que ce soit par l’urgence d’agir dans une société ou le « faire » est plus présent que l’être, ou encore par l’éducation, ou encore nos propres traumas et expériences de vie qui nous en empêchent. Les conflits internes sont donc nombreux qui peuvent générer des tensions. Logiquement, le dénouement des tensions physiques lors du massage vient impacter, par la détente le niveau émotionnel dont les tensions sont directement liées.

Afin de mieux localiser ces énergies et les tensions qu’elles génèrent dans le corps, pour ainsi remonter à la cause en agissant directement dessus, la MTC rattache chaque émotion primaire et ses dérivés à son organe clé.

 

Foie - Colère, jugements, sensation d’injustice et non-dits, frustrations, ressentiments, jalousies, envies

Estomac - Rate - Pancréas - Cogitations, anxiété, soucis, idées noires, ressassements

Poumons - Tristesse, ce qui empêche d’envisager le futur, ce qui enchaine, entrave la liberté

Reins - Peurs, angoisses, doutes, tout ce qui fige, fait stagner

Cœur - Haine, impatience, manque d’amour, ce qui empêche d’être en joie

 

Par conséquent, le massage Chi Nei Tsang permet de contacter les zones nouées et son action directe ouvre la porte à l’émergence des émotions refoulées ou simplement non écoutées qui se rattachent aux zones concernées. D’ailleurs, souvent, lorsque l’on évoque en séance les émotions théoriquement rattachées aux zones de nœuds, la personne y trouve une correspondance avec son vécu, ses ressentis. Et parfois cela génère une traversée immédiate, ou dans les jours qui suivent, de l’émotion que le massage est venu contacter. Les manifestations sont aussi multiples que leurs origines mais se sont souvent des larmes, des fourmillements, des tremblements dans les membres, une sorte d’agitation du corps qui se débarrasse pourrait-on dire de ce qui était coincé en lui. Le massage permet de mettre ou de remettre en circulation. Le corps ainsi libéré laisse émerger les vertus de ces émotions, aussi rattachées aux organes. Ou, pour le dire autrement, l’émotion ayant rempli son rôle de messagère qu’un besoin nécessitait d’être entendu, celui-ci peut être accueilli par la personne.

 

Foie - Colère - Bienveillance, patience

Estomac – Rate - Pancréas - Cogitation, souci - Sérénité, calme mental, centrage

Poumons - Tristesse - Sentiment de liberté/d’intégrité

Reins - Peur, angoisse - Courage, confiance en soi et dans la vie

Cœur - Haine - Joie profonde, plénitude

 

  • Aborder les plans supérieurs : mental et spirituel

Dans la continuité, le fait de prendre conscience de ses tensions d’une part, ainsi que le fait de voir ses émotions apaisées et magnifiées pour la personne qui reçoit un massage, cela apporte un apaisement du mental.

Par ailleurs, le Chi Nei Tsang est un art d’écoute car il permet une communication interne avec ses propres organes (d’où son nom, pour rappel Nei Tsang = organes internes). Il amène naturellement à centrer notre attention sur ce qu’expriment nos organes internes, ce qu’il se passe en nous, au moment présent. Or la communication dans tous ses aspects a pour objectif de fluidifier les rapports, assurer le lien, la relation. Ainsi, le massage Chi Nei Tsang rend possible une écoute plus fine de nos perceptions internes ; autrement dit, il permet d’ajuster les différents niveaux de conscience du corps. Or si l’écoute de soi-même amène la conscience à soi, à son être, elle ouvre dès lors au niveau spirituel, apportant un meilleur alignement.

Plus précisément, le Tan Tien (le ventre d’un point de vue énergétique comme considéré en MTC) se subdivise en 3 : l’un au nombril, l’un au cœur et le troisième entre les deux sourcils ; chacun nourrissant l’autre dans le but de spiritualiser la matière et de matérialiser l’esprit. Celui qui nous intéresse plus spécifiquement ici est le Tan Tien inférieur, situé au niveau du nombril et en-dessous (plus précisément sur le 6VC, soit 3 doigts sous le nombril). C’est aussi notre centre de gravité, le point d’équilibre de toutes les énergies dans le corps. Toutes les fonctions de notre corps, de notre mental et de notre esprit dépendent de lui. D’ailleurs, tous les mouvements de pratiques physiques chinoises, le Qi Gong et le Taï Chi, ramènent, et non par hasard, les mains vers cette région en fin d’exercice.

Pour les mêmes raisons, en massage Chi Nei Tsang aussi, de nombreux mouvements partent et reviennent à ce point, soit sur le nombril ou bien à quelques centimètres juste en dessous. En tant que centre des centres énergétiques, il sera toujours crucial d’en assurer son rechargement en énergie.

Ainsi, ce sont l’ensemble des plans qui composent notre être (corps, émotions, mental et spirituel) qui seront nourris avec fluidité. Vous aurez compris qu’il s’agit ainsi d’une approche holistique du corps qui s’intéresse à la cause des troubles de santé. C’est la raison pour laquelle son application me semble si juste en complément de la naturopathie et que je recommande généralement d'associer les deux afin d'assurer un bien-être durable.

 

Rédigé par : Estelle PAUTRET

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